Mario Corona

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El lenguaje de los símbolos en los vitrales

Dado que las realidades ocultas que el hombre siempre ha creído que yacen detrás del mundo observable son a veces demasiado temerosas, demasiado santas o demasiado abstractas para ser representadas, desde el principio las ha traducido a un lenguaje de símbolos. 

El cristianismo del primer siglo, habiendo rechazado las religiones que representaban a sus dioses como compuestos a medias animales, o como seres humanos muy falibles que ocupaban el Olimpo conducido despóticamente, expresó su creencia a través de la cruz, uno de los símbolos más claros y antiguos. A partir de este simple cruce de dos líneas evolucionó el cruzado dissimulata, la cruz disfrazada de las catacumbas romanas, la cruz celta y muchas otras elaboraciones.

La abstracción simbólica fue extendida por el monograma sagrado, que combina las primeras tres letras del nombre de Cristo en griego, o por círculos, cuadrados y triángulos que encarnan ideas tan complejas como la eternidad, la Trinidad y la salvación. Pero la necesidad del hombre de expresar conceptos religiosos en imágenes sensualmente evocadoras, más que en símbolos abstractos, no pudo ser reprimida por mucho tiempo. Cuando el cristianismo se estableció como la religión del Estado bajo el emperador Constantino, en el siglo IV dC, este impulso creativo estalló en todo el esplendor de los mosaicos. Eran mosaicos que mostraban Cristo como Creador, como Salvador o como Buen Pastor, rodeado de sus cuatro evangelistas, que a menudo se presentaban como símbolos: San Mateo representado como una persona alada que se asemeja a un ángel, San Marcos como un león, San Lucas como un buey y San John como un águila. Los animales fueron utilizados para simbolizar características especiales atribuidas a los evangelistas. El águila, por ejemplo, representa la hipermetropía y la difusión del Evangelio. Dichos símbolos fueron de hecho sancionados por el uso de metáforas animales, no solo en el Antiguo Testamento sino también en el Nuevo Testamento, que culmina en las poderosas imágenes del Apocalipsis: los cuatro jinetes, los arcángeles, el dragón con siete cabezas, el bestias que rodean el trono y el cordero que fue asesinado. Las imágenes son más extremas en la escultura del período románico: en los portales de las puertas del oeste, en las fachadas que los rodean y en las capitales de las columnas.

Las figuras de la Deidad, la Virgen María y los Apóstoles se volvieron más sofisticadas y, a medida que la Era Gótica se acercaba, cada vez eran más humanas. Este cambio de estilo marcó el desarrollo de la conciencia cristiana desde las lejanas, casi hostiles, figuras hieráticas de íconos ortodoxos hasta el lirismo y la humanidad de las figuras en la mejor escultura gótica. En vidrios de colores, el severo, casi diagrámatico Cristo en Majestad, que intimidó a los fieles en Bizancio, se convirtió en el humano y sufriente Hijo del Hombre. Esto es simbolismo en su sentido más profundo, comunicando conceptos mediante la creación de metáforas comprensibles. La convención visual tenía que ser precisa e inequívoca para una población en gran medida analfabeta. Los gestos transmitían bendición o condenación, por ejemplo, mediante la disposición de los dedos. Un obispo tenía que ser reconocible como un obispo y por eso llevaba su mitra incluso cuando se lo mostraba en la cama. ¿Y qué mejor manera de reconocer a un alma condenada que siendo representado como un demonio? Colores, números, letras, geometría, flores y árboles, todos jugaron un papel en el libro de texto visual de la Fe. El círculo, por ejemplo, representa lo eterno y lo sagrado, el cuadrado transmite el orden terrenal.

El Alfa y Omega Griegos significan el Principio y el Fin. Siete es un número místico, que se divide en tres y cuatro, números potentes que representan la Trinidad y los cuatro Evangelistas. El azul llegó a simbolizar las cosas celestiales, la sangre roja de los mártires y la pureza blanca. Desafortunadamente, pocos, si es que alguno, conjuntos completos de ventanas medievales sobreviven en su forma original, por lo que hoy es difícil seguir la narrativa visual con la facilidad del campesino medieval. Sin embargo, es cierto que las figuras, los animales, las aves, los peces y otros objetos, en su mayor parte, no se colocaron en las ventanas por el capricho o la excentricidad del artista. A menudo de significado simbólico, fueron representados según ciertas convenciones, pero la interpretación deliciosamente fresca de temas familiares y las astutas partes visuales muestran que el artista no estaba encarcelado en un sistema de hierro fundido que no le daba la oportunidad de expresarse. Sin embargo, tenía la ventaja de un esquema simbólico comúnmente entendido dentro del cual podía moverse con relativa libertad. Aunque la difusión de la alfabetización disminuyó la necesidad de simbolismo, y las letras que daban nombres de santos o citas apropiadas de la Biblia en pergaminos rodeaban a las figuras, los emblemas todavía se llevaban. De hecho, el uso de sym-bols nunca desapareció por completo. Las ventanas de diseño tradicional conservan los símbolos antiguos, e incluso las obras abstractas modernas utilizan la iconografía convencional como puntos de partida para los diseños.

Posted on 02 Apr 2018 by Mario Corona


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Como base hemos creado un taller de estilo artesanal que cuenta con una gran tradición sobre el arte en cristal y vidrio. Comenzando en 1942, el Prof. Ramón Corona Apicella, inventó el vidrio de burbuja y fundó el Taller de Vitrales del Instituto Nacional de Bellas Artes, lugar donde se formarían técnicos profesionales en México. Hemos sido mencionados recientemente en la enciclopedia más grande de internet, mire Vitral en Wikipedia

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